El valor de la oración y la educación según Sakya Pandita

Buenas noches a todos, y gracias por acompañarnos en esta sesión.

Antes de comenzar, Janet hizo un pedido especial: su primo, Jerry Collins, falleció esta noche. Tenía unos sesenta y siete años y había sufrido un virus que se extendió a su cerebro. No había mucho que pudiera hacerse, pero partió en paz. Que nuestras oraciones lo acompañen en su camino.

También quiero dar la bienvenida a mi amigo Jamphel-la, que hoy se une a nosotros. Él ha estado trabajando en la traducción de un texto de instrucciones esenciales, una guía profundamente sabia sobre la mente y la conducta. Próximamente será publicada, y cuando sea posible, él mismo la compartirá con nosotros.

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La mente y el valor de la oración

Quiero hablarles un poco sobre la oración. Es importante comprender su valor, en todo momento. Mientras tengamos mente, la oración tiene sentido, porque la mente nunca deja de pensar. Esa es su naturaleza.

Y si hemos de pensar, más vale que sea en algo significativo. Si nuestros pensamientos son oraciones, incluso si repetimos palabras que no son nuestras, esas palabras siguen teniendo poder. Aunque las digamos sin plena atención, si son buenas, siguen siendo buenas. Y si las recitamos con plena consciencia, su beneficio es aún mayor.

En cambio, las acciones negativas son dañinas tanto si se hacen a propósito como si se cometen sin querer. Nuestra actitud y nuestra atención hacen toda la diferencia.

Siempre insisto en la importancia de las cosas pequeñas, porque nuestra verdadera fuerza está en ellas. Somos como las abejas o las hormigas: lo que hacemos en los momentos más sencillos tiene peso. La vida se mueve en ciclos —dormir, despertar, trabajar—, y ya que debemos vivirla, hagámoslo bien.

La oración es como frotarse contra una montaña de oro: inevitablemente algo de ese oro quedará en uno. Pero si uno se frota contra la tierra, saldrá cubierto de polvo.
La esencia de la oración contiene el sentimiento puro y la bendición de los Budas y los maestros. Somos los hijos de una familia rica, los “ricos del Dharma”, y debemos reconocer ese privilegio.

El primer paso, entonces, es simplemente hacerlo, incluso si no tenemos ganas. Los sentimientos son buenos, inspiran y motivan, pero son inconstantes. No debemos depender de ellos. Lo que siempre podemos usar es la inteligencia. Incluso cuando uno se siente desanimado, usar la inteligencia para practicar el Dharma —aunque sea sin ganas— sigue siendo algo bueno.

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La inteligencia más allá del tiempo

En el camino del Dharma nunca es demasiado tarde, y nunca hay necesidad de apresurarse. Piensen en esto: pasaron unos dos mil quinientos años antes de que las enseñanzas del Buda llegaran al mundo occidental.

Los seres humanos de hoy no son más inteligentes que los del pasado. Aquellas generaciones eran igual de sabias, y a veces más. Desde la época del Buda, nadie ha creado una idea más elevada que sus enseñanzas. Eso ya nos dice mucho.

Incluso los animales poseen inteligencia. Según el Abhidharma, humanos, animales, espíritus y todos los seres comparten la misma capacidad básica de mente. Las diferencias están en las limitaciones físicas —el tamaño del cerebro, los sentidos—, pero no en la esencia de la conciencia.

Por eso, nunca debemos subestimar nuestra propia capacidad. Vivimos en una época en la que todo el conocimiento está al alcance de nuestros dedos. Cada vez que nos reunimos así, debemos celebrar el momento y reconocer nuestra fortuna.

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Sakya Pandita y la educación como camino espiritual

Jamphel-la mencionó la traducción de un texto de instrucciones esenciales del gran maestro Sapan, conocido como Sakya Pandita. Son versos breves y elegantes que ofrecen consejos profundos para la vida cotidiana. Uno de ellos dice:

“Lo que más necesitamos es educación.
Para aprender, debemos conocer el lenguaje.
Y para aprender un lenguaje, debemos comenzar por una palabra al día.”

Como las hormigas construyendo su hormiguero o las abejas formando el panal, la sabiduría crece poco a poco.

Sakya Pandita valoraba tanto la educación que enseñaba: incluso si uno supiera que va a morir mañana, aun así debería estudiar hoy. Esa afirmación demuestra cuán vital es el aprendizaje.

Para los budistas, esto también se relaciona con la comprensión del renacimiento: lo que aprendemos ahora permanece con nosotros. Si confiamos nuestras riquezas materiales a otros, las perdemos. Pero si confiamos el conocimiento y la sabiduría a nuestra mente, los llevamos con nosotros a la próxima vida.

De este modo, el Dharma no está separado de la vida diaria. Se manifiesta en lo ordinario: en cómo nos comportamos, cómo tratamos a los demás, cómo pensamos y cómo vivimos.

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Dedicatoria final

Gracias, Janet, por dirigir la recitación en inglés, y gracias también a Jamphel-la por acompañarnos y compartir su trabajo.
Siempre son bienvenidos, en cualquier momento, los trescientos sesenta y cinco días del año.

Gracias a todos.
Buenas noches.