Palabras de mi Maestro: Dharma Sakya de Khenpo Pema Wangdak

Hoy, una vez más, agradezco a todos los que han invertido su tiempo en reunirse para este propósito. Créeme: es una inversión valiosa . Con el tiempo, dará frutos . Reflexionar, aprender y ser útil, aunque de manera sutil, siempre rinde. Gracias de corazón. Muchos de nosotros estamos interesados en esta especie de "seguro de vida" que es la sabiduría, ¿verdad? Es algo bueno. Solo hace falta recordar pensar desde ángulos distintos , pero siempre concentrándonos en el centro correcto : en el propósito auténtico. Si mantenemos ese enfoque, todo florecerá naturalmente. Eso sí: el éxito necesita tiempo . Para eso, necesitamos paciencia, la disposición de vivir un poco más y aprender un poco más. No podemos actuar como los necios que, aun si se les da una enseñanza gratuitamente, la desechan. Los sabios , en cambio, pagan para aprender . Fascinante, ¿no? No digo que tengan que pagar literalmente, sino que al menos sepan apreciar y aprovechar cualquier oportunidad de aprendizaje...

Hay momentos en los que la mente necesita hablar, incluso si es solo para recordarse a sí misma lo esencial. Así que, por favor, escuchen primero. Hoy quiero subrayar algo que muchos ya sabemos, pero a menudo olvidamos: la mente y el cuerpo no están separados. Lo que sentimos y pensamos tiene un impacto directo —inmediato, de hecho— sobre cada célula de nuestro organismo. Recuerdo cuando me hicieron un estudio ocular y me inyectaron un contraste en el brazo. Pensé que tardaría minutos en llegar al ojo. Pero no. Fue instantáneo. Así de rápido viaja todo en nuestro cuerpo. Lo mismo ocurre con la ira: basta un instante de enojo y la presión arterial se dispara. La mente, ese sutil movimiento, toca cada rincón del cuerpo físico. Por eso, la paz mental no es solo un lujo espiritual. Es una necesidad vital. No luchar contra la ira, sino comprender su raíz Muchas veces, nos decimos que debemos controlar la ira. Pero la ira es solo una ola. No hay ola sin viento. Si queremos calmar el ma...

Orar es una actividad generosa. Así como hay regalos que se agotan, también hay regalos que se renuevan al compartirlos. El amor, la compasión, la bondad: estas cualidades no disminuyen al darlas; por el contrario, se multiplican. Por eso se dice que la oración es un regalo, el regalo del corazón que se abre a los demás. El Pozo de la Generosidad La generosidad es como sacar agua de un pozo. ¿Alguna vez sacaste agua con tus propias manos, usando un balde atado a una cuerda? En la India aprendí dos cosas sobre los pozos. En invierno, cuando el agua de la superficie está helada, el agua del pozo permanece cálida, protegida bajo tierra. La otra lección fue aún más profunda: si no usás el pozo, se seca. Un pozo necesita ser compartido. Si uno es mezquino y no permite que otros lo usen, eventualmente el agua deja de brotar. Pero si dejás que tus vecinos lo utilicen, el agua fluye con más fuerza. La generosidad funciona igual. Cuanto más das, más hay para dar. Orar por Todos Orar no e...

  “Todos nos vemos bien, bien arreglados, sonreímos… como debe ser. Pero, ¿qué más?” Hay una enseñanza sencilla pero profunda en este inicio: deberíamos estar contentos con lo que tenemos, y aún más contentos por lo que no tenemos. De una forma u otra, ganamos. ¿Es esa la idea? Entonces, ¿por qué no practicarla? La Guía de la Madre Tara y la Triple Ayuda Hoy, una vez más, pedimos a la Madre Tara que nos ayude y nos guíe. “La ayuda viene de tres lugares: desde dentro de uno mismo, desde lo superior, y desde lo que nos rodea —ya sea amigos, el entorno, la naturaleza.” Lo que une estos tres puntos es la actitud correcta . Ese es el hilo conductor. Conectar esos puntos —interior, superior y externo— sin fisuras, es como reconocer que todo tiene un solo hogar, una sola fuente. Qué Pedir, y Cómo Pedirlo “Es importante tener cuidado con lo que pedimos.” Cada vez que oramos o pedimos guía, deberíamos hacerlo así: Para estar más contentos Para comprender lo que no entend...

  Transcripción libre de una enseñanza oral dada por un Lama tibetano contemporáneo, mi maestro, Khenpo Pema Wandak. La forma oral se ha conservado para mantener el tono directo y vivencial del maestro. El privilegio que no siempre vemos Una vez más, estamos aquí. Y me gustaría recordarles a todos ustedes —incluyéndome a mí mismo— que aprendamos a ser conscientes del privilegio que tenemos. Quiero animarlos a tener ese espacio para contemplar y reflexionar. Porque eso, realmente, es un privilegio . Es algo especial que solo les sucede a unos pocos afortunados. Tal vez uno no lo sienta así todo el tiempo, pero si usamos nuestra inteligencia y nos observamos un poco... eso es lo que es. En el Dharma lo llamamos el precioso renacimiento humano , pero quiero que lo miren desde otro ángulo. Porque mirar una misma cosa desde otra perspectiva siempre da una comprensión fresca. Y eso es valioso, porque nuestra mente... se aburre. Y el aburrimiento, cuando se instala, es muy dañino. El dem...

Si tienes medicina herbal tibetana, tómala con ligereza… pero también con seriedad. ¿Cómo puede uno tomarse algo en serio, y al mismo tiempo a la ligera? Esa es una pregunta para que cada uno resuelva por sí mismo. Yo solo dejo la propuesta flotando en el aire. Suena simple, ¿no? Pero es interesante, profundamente interesante. Los pequeños virus mentales Y me gustaría invitarte a reflexionar sobre algo: los pequeños momentos, pequeños gestos, comentarios al pasar, ese poco de tristeza, ese dejo de desagrado, ese mínimo malestar… Son como virus en la mente. No parecen gran cosa, pero con el tiempo se apoderan de todo. De hecho, todo el samsara es el perfeccionamiento de esos pequeños movimientos mentales. Y sin embargo, no nos damos cuenta. Existencia como evolución Nuestro modo de existir —por falta de una mejor metáfora— es completamente evolutivo. Nuestros estados mentales, nuestras alegrías, nuestras historias personales , todo está en proceso. Incluso ese personaje i...

Gracias por unirse a esta sesión. Quiero compartir una reflexión breve pero significativa sobre la práctica espiritual. La espiritualidad, como la cocina, no se basa en un solo ingrediente. Un buen plato requiere una combinación de sabores, protocolos, procesos y la habilidad de quien cocina. Lo mismo ocurre con nuestra vida interior: se nutre de muchas disciplinas, principios y actitudes bien integradas. Una de las claves más importantes en este camino es la actitud. En muchas culturas modernas, especialmente en Occidente, no se habla tanto de esto. Pero la actitud lo es todo. Pongamos un ejemplo: si alimentamos a una vaca con pasto, nos da leche. Pero si le damos leche a una serpiente, nos devuelve veneno. ¿Por qué sucede esto? Porque no es solo lo que damos o recibimos, sino cómo lo procesamos lo que transforma la realidad. La vaca produce nutrición; la serpiente, veneno. Así también, nuestra mente, dependiendo de cómo procesa lo que recibe —palabras, enseñanzas, experiencias— pu...

Las enseñanzas del Dharma pueden compararse con una banda elástica: se puede estirar, contraer, cambiar de forma y adaptar a múltiples usos. Esta flexibilidad es posible gracias a la habilidad. La habilidad no es solo repetir lo mismo, sino saber cómo adaptar lo que uno hace, presentarlo de distintas formas, con distintos enfoques y en distintos contextos. Por ejemplo, si practicamos la paciencia con habilidad, también cultivamos generosidad, diligencia, sabiduría, disciplina y concentración. Al igual que un diamante con muchas facetas, cada virtud del Dharma refleja múltiples cualidades. Practicar generosidad puede incluir paciencia. La paciencia puede incluir disciplina. La esencia es la misma, solo varía la forma. Hacer algo puede ser profundamente significativo. Pero no hacer nada también puede serlo, si se aplica con sabiduría. A veces, pequeñas acciones —como colocar ceros uno tras otro— generan un cambio enorme cuando se aplica el valor correcto. Así también, nuestras pequeñas...

Hoy no pude hacer toda la transcripción porque estuve ocupado. Pero logré capturar un momento muy especial: la conversación final entre mi maestro, Khenpo Pema Wangdak , y un niño. Fue sencilla, directa y, al mismo tiempo, profundamente significativa. Una enseñanza sobre cómo observar nuestra mente y cómo lo que imaginamos puede moldear nuestra realidad. Niño: —¿Podés repetir lo que dijiste antes? ¿Sobre la visión… es como la imaginación? Khenpo Pema Wangdak: —Sí, visión… como imaginación. ¿Vos imaginás cosas? —Cuando tenés hambre, ¿qué te imaginás? ¿Qué tipo de comida? ¿Cualquier comida…? ¿No? Niño: —La comida de mi mamá. Khenpo Pema Wangdak: —Entonces, cuando estás con hambre, no estás imaginando visiones complejas, ¿verdad? Tu mente va directo a lo que querés comer. Niño: —Sí… Khenpo Pema Wangdak: —En la mayoría de las experiencias que vivimos, hay un elemento de imaginación. Ya sea con la comida, el trabajo, lo que hacemos, o lo que deseamos. Y según lo que imag...

Una vez más, quiero agradecerles a todos. Nuestra mente es algo extremadamente precioso. Pero hay algo muy extraño en todo esto: cuidamos de casi todo en nuestra vida, damos atención a muchas cosas… menos a una. Nuestra propia mente . Eso, sin duda, es curioso. Tengo pruebas de ello. La mente es, en esencia, lo más importante que tenemos. Es poderosa, flexible, maleable, increíble… y, sin embargo, en nuestra vida cotidiana, se convierte en lo más frágil. ¿No es eso extraño? ¿Cómo puede ser que lo más valioso sea tratado como si fuera lo menos importante? Cuando algo sale mal, lo primero que se ve afectado es la mente. Lo permitimos , y eso no está bien. La mente no debería ser lo último en nuestra lista de cuidados, sino lo primero . Cuando el Buda tenía 29 años, dejó el reino en el que había crecido. Salió a buscar respuestas, aprendió de todos los maestros que encontró. Finalmente, después de seis años, a los 35, sentado bajo el árbol Bodhi, alcanzó la iluminación. ¿Qué hacía allí...

Bueno, muy bien. Como siempre, recitamos juntos. Nuestro camino espiritual, que se basa en lo que llamamos sabiduría y compasión, tiene además otro elemento esencial: los medios hábiles. En general, el segundo —los medios hábiles— es muy importante. Porque hacer lo correcto está bien… pero cómo hacemos lo correcto, eso es aún más importante. Y eso abarca muchas cosas. Una de ellas, muy importante, es ser progresivos, ingeniosos… y tener flexibilidad. Flexibilidad en el sentido de tolerancia, pero no solo como paciencia. No estoy hablando de ese tipo de historia. Hablo de permitir que las cosas sucedan. Tolerancia en el sentido de dejar que las cosas pasen , aceptar las posibilidades. Me doy cuenta que muchas veces, cuando estoy totalmente seguro de algo, con el tiempo descubro que esa certeza absoluta… no era tan cierta. Pero yo estaba convencido en ese momento. Entonces, si uno supiera de antemano que hay más verdad en las cosas de lo que creemos saber o ver, más verdad de la que p...

Está bien decir: “Gracias, muchas gracias. Rezaré a la Verdadera Madre Tara para que nos ayude”. Es muy importante ser humildes y receptivos. Deberíamos aprender a estar en sintonía con la naturaleza, no por encima de ella. Somos parte de la naturaleza, y someternos a su flujo significa aceptar las cosas tal como son. En todo lo que existe, para que algo ocurra, tiene que haber una causa, algo que lo despierte, que lo provoque. Es como cuando se riega una semilla: eso provoca su germinación. Ese impulso que provoca el florecimiento se llama kun long , que significa intención. En tibetano, usamos kun long para referirnos a la motivación pura. Para que algo ocurra, tiene que haber una intención detrás, una motivación, como en las historias donde aparece la diosa Mātṛkā (Madre Divina) guiando el camino. La mejor forma de tener una motivación correcta es mediante la oración. Pedir no es malo. De hecho, es algo bueno, siempre y cuando sepamos qué pedir. El problema es que muchas veces no l...