La mente que da significado

 

Buenas noches, buenas noches. Qué alegría.

Quisiera decir unas palabras sobre lo que puede hacer nuestra mente — en otras palabras, cómo la mente da sentido y sustancia a todo.

Ah, perdón, alguien dijo que no me ve. Estaba tratando de estar incógnito, pero parece que es difícil esconderse.

De todos modos, quiero hablar un poco sobre cómo la mente da significado: a lo mejor, a lo peor y a todo lo que está en el medio.

Tenemos que aprender a darle sentido a nuestras acciones, especialmente a aquellas cosas ordinarias que parecen neutras. No son necesariamente buenas ni malas. Por ejemplo, respiramos, caminamos, comemos, nos duchamos, tenemos una charla agradable con un vecino. Ninguna de estas cosas es mala o virtuosa por sí sola; son simplemente parte del proceso de vivir.
Y sin embargo, incluso esas actividades aparentemente neutras del cuerpo, del habla y de la mente pueden volverse significativas, si sabemos cómo darles sentido.

Es importante reconocer que no siempre hacemos cosas grandiosas ni terribles —la mayoría de las veces estamos en el medio—. Pero como personas educadas, con todo el conocimiento de la humanidad al alcance de la mano, no nos faltan recursos ni maestros. Hoy hay más maestros que estudiantes. Podemos encontrar guía, inspiración, y hasta un pequeño empujón —personas que nos animan, nos corrigen o nos motivan con firmeza.

Así que, a nuestro nivel, el mal ya no consiste tanto en hacer daño, sino en no hacer nada significativo con esta maravillosa vida. Eso, en sí mismo, ya es una forma de maldad.
Si tenemos acceso a todo, la capacidad de pensar y de actuar con sentido, y aun así no hacemos nada, eso es peor que hacer algo equivocado, tanto teórica como prácticamente.

Por otro lado, si usamos lo que tenemos —nuestra naturaleza, nuestro cuerpo, nuestro tiempo—, si comemos, caminamos, miramos televisión o hablamos con amigos de manera consciente, todo eso puede volverse significativo y virtuoso.

Quiero animarlos, primero, a ser conscientes de esto; y segundo, a aprender a dar significado a lo que hacen, desde el momento en que se levantan hasta el momento en que se acuestan, incluyendo el sueño mismo.

Aquellos de nosotros que hemos entrado en las enseñanzas del Vajrayāna ya hemos recibido instrucciones sobre cómo transformar la totalidad de nuestras veinticuatro horas —despiertos, caminando, hablando o durmiendo— en práctica.
Quienes ya recibieron esas enseñanzas lo saben: compartimos el mismo maestro y el mismo linaje.
Pero para quienes aún no las han recibido, lo que digo esta noche es algo que deben escuchar con atención y aplicar, para que la vida tenga significado y no terminen siendo, como se dice en inglés, “good for nothing”: buenos, pero para nada.

Bien, ¿quién va a leer ahora? Continuemos con nuestras oraciones en español. Hoy la lectura estará a cargo de Catalina —gracias, Catalina— y la próxima vez los que tengan la versión en español de las Veintiuna alabanzas a Tārā pueden tomar turno.

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Dar significado a todo

Como mencioné antes, la esencia de nuestra práctica del Dharma es dar significado a lo que hacemos. Incluso cuando realizamos buenas acciones, si no las hacemos con consciencia e intención, tal vez no se vuelvan realmente buenas —o al menos no tan efectivas como podrían ser—.

Piénsenlo así: si uno toca una hoja caliente, se quema, haya sido intencional o no. Esa es la naturaleza de las cosas.
Pero la práctica especial —la práctica del Dharma— no se limita a aceptar lo que dicta la naturaleza; consiste en transformarla.

La verdadera práctica se basa en nuestra propia mente. Todo valor que pueda haber en el universo tiene que surgir de nuestro propio estado mental, no de lo que nos rodea física, mental o emocionalmente.
Hasta los animales saben cómo encontrar comida o refugio; eso no requiere gran inteligencia. Pero hacer que la vida sea significativa exige flexibilidad mental.

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La flexibilidad de la mente

Cuando el estómago está lleno, estamos cómodos. Del mismo modo, cuando la mente está en paz, somos felices.
Por eso debemos tomar la felicidad en serio —y no tomar la infelicidad tan en serio—. Claro, debemos ocuparnos de los problemas cuando surgen, pero no dejar que nos dominen.
Esa es la clave: la flexibilidad.

Cuando hay flexibilidad, funcionamos bien. Si estoy contento y alguien me pide ayuda, respondo enseguida. Si estoy de mal humor, digo: “No es un buen momento.” Así de simple.
Por eso tenemos que aprender a generar flexibilidad, y eso se aprende. No es algo que se nos regala: hay que cultivarlo.

Es como aprender música. ¿Alguna vez fueron a un concierto? Pianista, trompetista, saxofonista...
Los mejores músicos son los que aman lo que hacen. No les importa si los miramos o no; están completamente absortos en su música. Y eso es precisamente lo que los hace grandes.

Al verlos, uno se siente inspirado. Piensa: “Quiero volver a casa y tocar igual.” Pero cuando lo intenta, no sale nada. Así también pasa con la felicidad. Pensamos que simplemente va a aparecer, pero no aparece.

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La felicidad como disciplina

La paz y la felicidad, para la mayoría de nosotros, son como ganar la lotería: creemos que algo tiene que pasar para que lleguen. Pero eso es una mala noticia, porque si la felicidad depende de algo externo, nunca será realmente nuestra.
Para poseer de verdad la paz mental, debemos cultivarla por nosotros mismos.

La música requiere práctica. Del mismo modo, la felicidad requiere entrenamiento. Podemos aprenderla.
A diferencia del talento musical —que puede ser innato— la flexibilidad de la mente es universal.
No importa cuánto dudemos de nosotros mismos: la mente en sí no tiene discapacidad alguna. Es completamente maleable.

Si no me creen, búsquenlo —en Google, o lean algún texto del Dharma; allí van a encontrar algo sobre la mente.

Y ahora que incluso tenemos inteligencia artificial... debo admitir que me da un poco de miedo. Me encantan los aparatos, pero este es distinto. Vamos a tener muchos desafíos antes de aprender a usarla sabiamente.

De todos modos, debemos valorar la felicidad y aprender a ser felices.
Así como no se puede tocar música sin aprender, tampoco se puede esperar felicidad sin cultivarla.

La razón por la que muchas veces no entendemos la felicidad es que la confundimos con la sensación.
Por eso la gente recurre al alcohol, al tabaco o a las drogas: buscando sensaciones.
Pero sensación y felicidad no son lo mismo. Hay una enorme diferencia.
Y cuando no distinguimos entre una y otra, quedamos atrapados, perdemos libertad.

Así que aprendamos, poco a poco, a generar una felicidad genuina: con conciencia, con sentido, y con una mente flexible.

Muchas gracias a todos. Tomemos un descanso.