Reflexiones sobre el alimento, la adaptación y el verdadero propósito del Dharma

Buenas noches a todos. Sí, buenas noches, buenas noches. Acabo de terminar de cenar. No tengan demasiada envidia de mi cena; no es algo para presumir. En la cultura tibetana comemos cebada tostada, molida como harina, que mezclamos y comemos como un cereal. Se puede poner cualquier cosa encima. Uno va a México, luego a Argentina, y desayuno, almuerzo, cena… pasa lo mismo. Es como nuestra versión de la pizza. Cuando no se cocina, uno simplemente pide pizza. ¿No es así?

Me preguntaron qué hago yo cuando quiero algo rápido en casa. La verdad, como comida china casi siempre: fideos o dumplings, algo simple. En realidad siempre lo mismo. También una ensalada, que es fácil.

En el Tíbet, la tsampa tiene larga vida útil. Si la guardás bien, dura dos semanas, tal vez dos meses o más; nunca conté el tiempo. Lo bueno de la tsampa es que no tiene calorías en el sentido moderno en que ustedes lo piensan. Lo malo, para los occidentales, es que entre todos los granos, la cebada tiene las calorías más altas. En las montañas está bien, como quizás en Perú. Pero aquí en Occidente puede ser muy pesado. Aun así, es una forma barata de comer: ponés dos cucharas, un poco de agua, espesa, la cocinás unos minutos, le ponés manteca o algo más, y queda como una especie de avena. Engaña al estómago: en realidad solo estás comiendo dos cucharas, pero sentís como si fuera un gran plato. Así engañamos el estómago cuando necesitamos disciplina para comer menos.

Una de las características de la tsampa es que te sostiene por muchas horas. El arroz, en cambio, a las pocas horas ya te pide más. La tsampa puede sostenerte cuatro, cinco o seis horas. En India, gente local nos ayudaba en los monasterios y a veces comían tsampa como si fuera arroz. Les decíamos que comieran poquito, que si no, se iban a enfermar. Ellos pensaban que los estábamos privando de comida. Pero cuando comían la misma cantidad que comerían de arroz, siempre se enfermaban la primera vez. Al día siguiente estaban hinchados. Les avisábamos, pero no escuchaban. La tsampa es muy fuerte: si es la primera vez, hay que comer poca cantidad. Así que esta es una pequeña lección nutricional para cuando uno come algo nuevo en un lugar nuevo. Incluso el agua requiere aclimatación. Si te enfermás el primer día, arruinás tu viaje entero.

Gracias nuevamente por unirse a la oración. Pensar en los demás es saludable: trae aire fresco a la mente. Es entrañable pensar en otro, aunque sea una sola persona, un familiar, un hijo, un esposo, un amigo. Y si pensamos más allá, en vecinos y en el universo entero, algo se abre. Podemos sentir que quizá la liberación está ahí cerca. Tal vez nada nos atrapa, nada nos confunde, nada nos controla. Es nuestra propia mente, tal como enseñó el Buda.

Ya tenemos un indicio, aunque no sea el nivel más sutil: sabemos cómo la mente afecta el cuerpo. La presión sanguínea sube cuando hay estrés. Cuando estamos felices, baja. Si estamos muy enfadados, nos sentimos morir en ese mismo instante. Todo esto es la versión burda de cómo funciona la mente. Si lo burdo tiene tal impacto, imaginen lo sutil.

Cada aspecto de nuestra realidad es literalmente creado y modelado por la mente. Podemos aprender a aprovechar esa verdad, un poco cada vez. Hay maneras mejores y peores de pensar, pero la bondad y el altruismo son puro sentido común. No necesitamos enseñanzas sofisticadas, pero al parecer sí las necesitamos, porque no lo practicamos. Si fuera tan obvio, viviríamos así todo el tiempo. No estamos tan convencidos, y la prueba es que no lo seguimos de forma natural. Necesitamos aprender a convencernos suavemente.

La mejor manera es practicar un poco, no mucho: apenas un bocado de Dharma. A veces será dulce, a veces amargo, dependiendo de quiénes somos. Pero después de un tiempo, obtenemos un presentimiento: “esto es interesante”. Hay un nivel consciente de buscar lo que es significativo en el Dharma, y otro nivel subconsciente, instintivo, como el de perros y gatos: cuando los acariciás, inmediatamente responden. No están pensando: “qué bien, la humanidad es amable”. Está en su naturaleza sentirlo. Nosotros también podemos trabajar allí, en esa naturaleza fundamental del sentimiento.

La perfección de la compasión —el camino y la culminación del camino— surge de cultivar esa calidad al máximo nivel. La budeidad es la perfección de esa misma compasión.

Por eso, por favor, por favor, practiquen este camino. No porque seamos personas “amables” o “buenas”. Eso es solo condición cómoda. Si estamos con el estómago lleno, todos podemos ser agradables. Pero ¿y si nos perdemos el almuerzo? ¿Y si alguien nos quita la comida? Allí aparece nuestro verdadero rostro.

Nuestro interés en el Dharma no puede basarse en el confort, ni en escuchar lo que queremos escuchar. Eso es inspiración, es útil, pero no es suficiente. Debemos ir más allá. Porque muchas de las acciones “buenas” que hacemos son karma de deuda: como los padres con los hijos. Es bondad, sí, pero condicionada, obligada. Eso no nos hace evolucionar; nos hace repetir el ciclo una y otra vez.

Necesitamos pasar del karma de deuda al karma consciente, intencional. Tomar la iniciativa. Hacer el bien no porque “corresponde”, sino porque es la naturaleza que deseamos perfeccionar. Ahí está el verdadero crecimiento espiritual.

Gracias. Si seguimos en esa dirección, haremos una diferencia.

Gracias a quienes prepararon y leyeron las oraciones. Y gracias a todos.

Aquí, al lado mío, hay un perro que me mira fijo. Si hago así con el dedo, él mira. Mi próximo trabajo —bromeo— será adiestrador de perros. Les contaré si tengo éxito.

Como dije antes —no sé si quedó claro— debemos actualizar nuestro interés por el Dharma. No debe ser para sentirnos mejor o escuchar solo lo que nos gusta. Eso nos conecta al inicio, pero no podemos quedarnos ahí. La práctica tiene que llevarnos más allá.

A veces uno dice: “Soy bueno, dono, soy amable, trabajo hace cuarenta años sin enojarme con mis pacientes”. Pero la pregunta real es: ¿hacés eso con cada persona que encontrás? La profesión es profesión; es lo que hacemos para vivir, pagar las cuentas. Pero el camino espiritual es otra cosa. Es lo que decidimos hacer fuera de esos condicionamientos.

Muchas gracias. Nos vemos en la próxima sesión, quizá mañana por la mañana. Que tengan buena noche.